Pobreza Palotina

(Renovación SAC 2000 – N°4)

I. Introducción.

1. El tema de la pobreza nos evoca dos acontecimientos. El primero es el de algunas afirmaciones de hermanos que dicen: “nunca me ha ido tan bien en la vida como después del tiempo de la renuncia con mis promesas. La Sociedad ha cuidado de todas mis necesidades: comer, hacer compras, lavadero…; no tengo que preocuparme más por nada, estoy totalmente libre para mi trabajo.”

En cambio el segundo es el recuerdo de asambleas provinciales de hace veinte o treinta años en que se discutía de modo vehemente y apasionado si era realmente necesario proveer a cada habitación de baño y ducha o bien a cada hermano de un automóvil, de qué cilindrada, caballos de fuerza y marca. Esos temas calientes de entonces se han convertido en viejas historias[1].

2. Nuestra Ley SAC da una solución cuando afirma que “Con la promesa de pobreza nos obligamos a limitarnos y a depender de los superiores en el empleo, en la administración y en la disponibilidad de los bienes personales y de los de la comunidad”[2]. Además “elegimos, según las circunstancias de los lugares, un estilo de vida simple”[3] y, además: “La pobreza, en su práctica, se tiene que adaptar continuamente a las exigencias y a las condiciones de nuestra vida y nuestro ambiente”[4].
3. Las circunstancias de los lugares, las exigencias y condiciones de vida y su entorno son diferentes en la India y en Alemania, en Camerún y en los EE. UU., en Polonia y en Ucrania, en Tanzania y en el Canadá, en el sur y en el Norte del Brasil, y cambian con el tiempo y en el tiempo. Aunque la Ley declara que nuestro Fundador “quiere que la pobreza evangélica resplandezca en la vida de los miembros y de la Comunidad”[5], sería miope y superficial, en cambio, hacerla sólo consistir en la actitud visible. La cualidad fundamental de nuestra promesa de pobreza no consiste en el tener o no tener como los últimos, sino en un modo nuestro de ser, en una determinada actitud frente a Dios y a las cosas materiales. De esto, sobre todo, hablan la Sagrada Escritura, la espiritualidad del Fundador y la Ley Fundamental.

II. La pobreza en la Sagrada Escritura.

4. En el Sagrada Escritura[6] los distintos conceptos de pobreza se resumen en dos tipos: la pobreza padecida y la no aceptada, o sea la miseria, entendida como falta de medios, y la opción por la pobreza abrazada libremente. Mientras la pobreza de algo como pura falta, no es en sí una bienaventuranza y no tiene ningún valor, siempre lo tiene la pobreza por algo, para un noble ideal, por ejemplo, por la libertad, la virtud, la comunidad, el compartir y la solidaridad con los pobres, la rebelión y la lucha contra la miseria misma.

La pobreza en la Antigua Alianza.

5. En la antigua Alianza aparece ante todo la pobreza escandalosa de las desigualdades sociales, fruto del egoísmo, la injusticia y la violencia. Los profetas Amós, Ezequiel y Jeremías (cfr. Am, 8, 45; Ez 22, 29; Jer 5, 28) fueron eco de los sufrimientos y los lamentos de los pobres y denunciaron toda forma de opresión. La perspectiva es religiosa: YHWH, defensor de los pobres (cfr. Is 10, 1-2), lenta pero ciertamente restablecerá la justicia (cfr. Sal 37, 7-11).

Después está la pobreza como castigo a la pereza (cfr. Tb 4, 13) y a la necedad (cfr. Prov 6, 11), ya que la abundancia de los bienes materiales es una bendición anticipada que el justo recibe en la tierra (cfr. Sal 1, 3; 112, 3-5).

Los autores de los libros sapienciales, conscientes de que la riqueza es una de las causas de destrucción de la justicia social y de la hermandad, propusieron un ideal de moderación: el justo aspira a un estado intermedio entre pobreza y riqueza (cfr. Prov 30, 7-8).

Después del desastre del destierro, los profetas anunciaron que sólo un resto pobre del pueblo de Israel iba a alcanzar las promesas de YHWH (cfr. Sof 3, 13). Los pobres serían los que, realmente viviendo en precarias condiciones económicas, lo buscarían ardientemente, con una actitud humilde y confiada (cfr. Lc 1, 51-53). En los profetas posteriores al exilio “la pobreza se convierte en una apertura total a YHWH, con absoluta humildad y obediencia” y, en este sentido, “en la perfección misma de la fe”[7].

También el Siervo de YHWH del Deutero–Isaías será pobre y humilde, se encontrará con un sufrimiento injusto y una vida llena de contradicciones, pero YHWH lo recompensará con la exaltación final (cfr. Is 53, 11).

La pobreza de Jesús.

6. Jesús reivindicó para sí el mesianismo humilde, pobre y sufriente. “Él optó por la vida ordinaria y sin pretensiones de la gente simple, con el peso de la dedicación al trabajo diario, y, durante los viajes de su ministerio público para anunciar la Buena Nueva, no tenía dónde apoyar la cabeza (cfr. Mt 8, 20; Lc 9, 58). Mostraba así una actitud de completa libertad interior respecto a la posesión de bienes materiales. Conversó con los ricos y aceptó la invitación a sus comidas porque conocía su pobreza interior (cfr. Mt 9, 10ss; Lc 7, 36ss; 5 27ss; 11, 37ss), pero se sintió atraído mucho de más por los pobres, a los que se sentía haber sido mandado (cfr. Lc 4, 18; 19, 10); los proclamó bienaventurados, porque en su pobreza están más abiertos y dispuestos que los ricos a acoger el anuncio del Reino de Dios, (cfr. Mt 5, 4-12; Lc 6, 20-23. Cfr. también Mt 19, 23; Mc 10, 25; Lc 6, 24-25; 18, 25 y las parábolas: Lc 12, 16-21; 16, 19-31) y no a los ricos, a los que presenta a menudo como duros de corazón hacia las necesidades de los otros por la preocupación de no perder sus riquezas y ciegos e insensibles a Dios”[8]. A los discípulos y a los apóstoles, que mandó a anunciar la llegada del reino, les pidió que fueran como él, pobres y libres de preocupaciones materiales (cfr. Mt 10, 9-10; Lc 9, 2-3; 10, 3-4)[9].

También advirtió que la riqueza ahoga la palabra de Dios y le impide fructificar (cfr. Mt 13, 22). El joven rico (cfr. Mt 19, 16-22), el rico necio (cfr. Lc 12, 13-21), Epulón (cfr. Lc 16, 19-31) y Judas (cfr. Jn 12, 6) son ejemplos de personas esclavas del dios dinero (cfr. Lc 16, 13). En cambio Pedro y Andrés, Santiago y Juan, Mateo y Zaqueo lo dejan todo para seguirlo. El tesoro verdadero, según Jesús, es el del corazón, que “no consumen ni el taladro ni la herrumbre, y donde los ladrones no descerrajan ni roban” (cfr. Mt 6, 19-21).

7. “Bienaventurados los pobres de espíritu…” es el comienzo de las bienaventuranzas del reino de Dios (cfr. Mt 5, 3). Se trata no sólo de personas en estrechez económica sino en situación de debilidad, de dependencia, de humillación y de vergüenza; personas que no tienen los medios ni el dinero necesario ni las amistades importantes, ni el saber, ni la tecnología para cambiar su condición pero que confían en Dios. A ésos Jesús les ha anunciado el evangelio y ellos lo han comprendido y aceptado, al contrario de los doctores de la ley, de los sumos sacerdotes, de los ricos fariseos y de los ancianos del pueblo (cfr. Mt 21, 31-32). Es más, Jesús ha hecho del pobre un sacramento de su presencia: “…cada vez que habéis hecho estas cosas –en bien o en mal– a uno solo de estos mis hermanos más pequeños, me lo habéis hecho a mí” (Mt. 25, 40)[10].
8. El prójimo entonces resulta toda persona humana oprimida por la miseria, caída en mano de los delincuentes, víctima del mal; la que levanta los ojos hacia los montes y se pregunta: “… ¿de dónde me vendrá la ayuda?” (Sal 121, 1); el prójimo es una vez más Cristo crucificado, víctima del pecado del mundo, que se manifiesta vivo y doliente y que sigue gritando: “¡Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado!” (Mt 27, 46).

El Señor, que escucha el lamento y que lo quiere hacer sentir a cuantos han sido renovados por su Espíritu para abrirlos a la compasión, pide el don de la pobreza para vencer la sordera ante los gritos de los pobres. Por tanto seremos juzgados de acuerdo con nuestra actitud para con ellos, tengan culpa o no, desde que Jesús se ha encarnado en ellos, por el ejercicio de nuestra caridad. Esta página evangélica nos quita todo derecho a juzgar desde lo alto el valor de los otros. Jesús, según el himno de Pablo a los Filipenses, “…se humilló y se despojó, asumiendo la condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres y … obediente hasta la muerte de cruz” (Fil 2, 7-8).

9. También la primera comunidad cristiana de los Hechos de los Apóstoles vivió la pobreza y la comunión de los bienes como signo externo de la realidad interior de un solo corazón y una sola alma (cfr. Hech 2, 42-48; 4, 32-35).

El Nuevo Testamento, en conclusión, ha confirmado y exaltado la pobreza en cuanto opción radical de Dios, desapego de sí y de los bienes de la tierra, para vivir con los modos y los tiempos de él y hacerse siempre más disponibles a su gracia y a su amor.

III. La pobreza en la espiritualidad de S. V. Pallotti[11].

10. “Para S. Vicente Pallotti el ejemplo de Cristo es el motivo principal de nuestra pobreza; es un elemento integral de su seguimiento, o sea que no se puede ser discípulo de Cristo sin ser pobre. S. Vicente sigue plenamente el evangelio en el que el nexo entre el discípulo de Cristo y la pobreza es estrechísimo”[12]. “Si todos los cristianos – escribe S. Vicente– tienen que imitar a nuestro Señor Jesucristo, cuánto más lo deben imitar los que de alguna manera quieren cooperar con la continuación de la misión de Jesucristo; y mucho más los sacerdotes que deben hacer las veces de él”[13].

Nuestro Fundador quiso para los Retiros de la Congregación, la pobreza de los capuchinos[14]; tendrían que haber sido según la forma y el estilo de sus conventos en todo[15]: elección del lugar y el ambiente, los recursos, las habitaciones y la mesa[16].

11. Además de la obligación de limitarse, S. Vicente puso la de la dependencia de los superiores en la administración de los bienes materiales, después de distinguirla del derecho de propiedad. Pallotti no quiso comprometer con votos a los miembros mientras permanecen en la Sociedad, pensando en las dificultades que habrían tenido si después hubieran salido. Consideró por lo tanto no poder imponerle una renuncia total al derecho de propiedad. Los congregantes conservan ese derecho, pero se les prohíbe su uso y administración[17]. La prohibición del uso personal de los bienes se justifica con la inviolabilidad de la otra promesa, la de la comunión de los bienes, por la que no tiene que haber ninguna distinción visible entre hermanos.

12. El Fundador vio en el ejercicio del derecho de la propiedad un real enemigo tanto de la pobreza como de la comunión de los bienes, a la que considera fuente de cohesión de la Sociedad. Jesús ha demostrado que la riqueza y la prosperidad son factores moralmente irrelevantes y que la virtud no es proporcional al estado social. Un rico puede tener el mérito de la pobreza, si tiene el autodominio sobre los bienes, mientras quizás un indigente se consuma de avaricia en su miseria. S. Luis, rey de Francia, practicó a la pobreza y Elisabetta Sanna, pobre, manejó ingentes riquezas[18].

Con el uso constante de los bienes terrenales aumenta su dependencia que, junto con la complacencia, abre el camino a que se haga dueño quién sólo debía ser un servidor. He aquí por qué cuando falta la disciplina de la separación de los bienes terrenales, tan practicada y recomendada por el Fundador como necesidad intrínseca para la naturaleza humana, o falta una directiva superior, el atractivo instinto de posesión y conquista toma cuenta de la naturaleza humana y la esclaviza.

13. Vicente quiso que la separación de los bienes terrenales también fuera una característica de la Unión del Apostolado Católico. Una de las clases que constituyó –la de los “contribuyentes temporales”– se comprometían a limitarse en gastos superfluos, porque tenían que usarlos para la gloria de Dios y la salvación de las almas[19]. Él quiso que la Unión y la Sociedad fueran los primeros que se incluyeran entre los pobres, para servir y ayudar, pero poco después, la expresión puede contribuir[20] cedió el puesto a tienen que usarlos[21].
14. Pallotti fue el primero en dar el ejemplo. Habría podido vivir holgadamente, ya que la suya era una familia acomodada, pero quiso hacerse y ser pobre en el vestido y en la comida, siempre privándose de la más mínima comodidad. Lo atestigua la pobreza de su habitación en el Retiro del S. Salvatore in Onda. Dormía en el piso, sobre una manta, revestido del sayal capuchino y con una piedra por almohada, hasta que en 1839 un médico se lo prohibió. No poseyó nunca una carroza, pero cuando la necesitó se la pidió a alguno de sus amigos o alquiló una pública. Él, que administró en vida grandes sumas –como para el Octavario de la Epifanía y la Pía Casa de Caridad– a su muerte dejó en un cajón apenas un poco de dinero. El P. Raffaelle Melia declaró que entre los religiosos de Italia, Francia e Inglaterra nunca encontró tanta pobreza como la de S. Salvatore in Onda[22].
15. Vicente pobre, en cambio, nunca se fijó en gastos para los enfermos. Les proveyó de buen vino y de una carroza para un paseo, llamó médicos de valor y gastó sumas relevantes para mandarlos a descansar a Ariccia, a Tivoli o a Albano, en casa de religiosos o de algunos asociados. Si se percataba que alguien estaba cansado, se apresuraba a proporcionarle descanso y reposo[23].

También se comprometió incansablemente con los pobres. No se avergonzó de pedir limosnas para ellos. Fundó obras caritativas y sociales: orfanatos, escuelas nocturnas y artesanas; atendió a los enfermos, a los soldados, a los presos y a los condenados a muerte; supo dar oportunas sugerencias para mejorar sus condiciones.

En el plano de las Procuras de la Unión del Apostolado Católico, a muchos Procuradores les confió las obras caritativas y sociales de las que fue promotor. Contando mucho con la eficacia apostólica de la pobreza, dejó en testamento a los compañeros el vivir de limosna[24].

IV. La pobreza palotina hoy.

15. “Las formas concretas de la pobreza evangélica… dependen mucho de las circunstancias de lugar y tiempo, de las condiciones generales de vida de los pueblos en que se vive (…), pero hay constantes que no pueden faltar en ninguna forma de pobreza: la sencillez y la modestia en el estilo de vida personal y comunitaria, el vivir del propio trabajo, el empleo responsable de los bienes a nuestra disposición, la dependencia en el empleo del dinero y de los bienes materiales y la obligación de rendir cuentas”[25].

La actitud fundamental

16. La pobreza como actitud interior frente a Dios, es principalmente “la aceptación día tras día de no pretender nada de él, ni vida ni salud ni suerte ni éxito; todo lo que somos y tenemos se lo debemos a él”[26]. Si Dios realmente es el centro de la vida, uno toma distancia de cuanto parece indispensable, pero no lo es. La separación y la limitación de los bienes materiales tan sólo se vuelven el aspecto externo[27] de la opción por Dios como único y absoluto bien. La pobreza “…no consiste en la renuncia a lo necesario para la vida” porque “…el ser humano necesita cosas materiales (comida, vestido, vivienda…) y la satisfacción de las necesidades elementales también es una condición para desarrollar los intereses espirituales superiores”[28].
17. La actitud de limitarse en los bienes en sentido positivo, significa ante todo un estilo de vida simple “que se orienta a lo necesario para la vida y a la adaptación de las tareas que se nos confían; que no se deja llevar por el ansia, tan típica de nuestra sociedad consumista, de poseer y de consumir siempre más y de aspirar a un nivel cada vez más alto de vida; que no se jacta de lo que se posee y que no pretende tener siempre lo mejor, lo más grandioso y lo más elegante, la última novedad del mercado”; en síntesis es “… un estilo de vida modesta que se conforma con lo necesario para vivir y para el propio trabajo y que, en lo que respecta a los medios del apostolado, no confunde su empleo con la fecundidad apostólica. Esto vale tanto para los miembros individuales como para la comunidad como tal”[29]. Por tanto: “La relación de la Sociedad con los bienes temporales no se tiene que determinar por la búsqueda de la mayor acumulación posible de recursos materiales ni de las aspiraciones por aumentar continuamente el nivel de vida de los miembros”[30].

La posesión de bienes patrimoniales personales

18. Además de limitarse en la posesión de bienes materiales y en el dinero, se llama a todo miembro de la Sociedad que posee bienes patrimoniales personales, a disponer de ellos y a administrarlos “…de acuerdo con los superiores”, según sus normas, o al menos “con una razonable presunción de consentimiento”[31]. Tal acuerdo y los actos jurídicos prescritos por el n. 27 §2 de nuestra Ley, “…tienen por objeto que el miembro se ocupe lo menos posible de asuntos patrimoniales, para estar totalmente a disposición del servicio comunitario”[32].

Nuestra Ley deja plenamente libres a los hermanos la elección de la finalidad o las personas a quienes destinar los útiles y eventualmente el entero patrimonio. Pallotti sugirió poner a disposición de nuestra Sociedad o de sus obras apostólicas los eventuales frutos y, en el testamento, no olvidarse de la Sociedad[33].

El cumplimiento concienzudo del propio trabajo

19. La pobreza evangélica es incompatible sobre todo con el ocio y la falta de disciplina en el trabajo[34], que, en el designio de Dios, es por lo general el instrumento más importante para adquirir los medios de sustento y para el apostolado (cfr. 2Ts 3, 6ss). Además “una vida perezosa y acomodada sobre gastos de otros, de ningún modo invita ni atrae los contemporáneos”[35].

La ética de nuestro trabajo corresponde al espíritu de pobreza cuando cumplimos no sólo de modo consciente los empeños diarios sino también los que no parecen dar resultados o comportan una pérdida de consideración; este empeño en el trabajo también se vuelve nuestra contribución más significativa y eficaz para crear condiciones económicas y sociales más humanas y justas para todos[36].

El servicio a los pobres

20. La libertad de las cosas materiales es la condición necesaria para ser misericordioso y solidario con ese prójimo que la perversidad de sus semejantes redujo a condiciones precarias[37].

Sin ser pesimistas ni alarmistas ya que tenemos plena esperanza y confianza en Dios, sabemos que lamentablemente siempre habrá formas opresivas de hambre, falta de instrucción y salud, condiciones que engendran los regímenes dictatoriales y los capitalismos salvajes, o formas de esclavitudes interiores como el enriquecimiento ilícito, los vicios, las enfermedades incurables, las prácticas abominables y muchos otras que vuelven la vida de un ser humano realmente miserable.

El don de la pobreza es condición necesaria para vivir la compasión y la misericordia, que son los primeros frutos de la caridad, esencia de nuestra fe y esencia del mismo Dios. Él es ante todo caridad, y por lo tanto también misericordia y pobreza.

“La Iglesia en los últimos años ha dado muchas pruebas de su sincera decisión de querer ser una iglesia pobre y de los pobres. Ha dejado de lado muchas formas exteriores que se desarrollaron en el curso de los siglos y que podían dar una imagen de riqueza y de poder, y se ha dirigido con gran celo a los pobres del mundo y a sus problemas. Se ha hecho voz de quienes no tienen voz[38] y por tanto todos, en particular los consagrados, tienen que seguir trabajando con tesón con quienes están imposibilitados de cambiar su condición con sus solas fuerzas, cualquiera sean los motivos que la hayan producido.